Apep - Apophis

Apophis eller Apep var en primordial varelse, en orm som fanns i själva skapelsen. Apep var fiende till Ma'at, som symboliserar "ordning". 

Enligt de gamla egyptierna var Ma'at den universella ordning som hela världsalltet vilade på. Om ordningen kollapsade skulle hela skapelsen försvinna. Det var faraos huvudsakliga uppgift att upprätthålla ordningen, genom lag och rättvisa.

Apep var alltså en egyptisk ormsymbol och betecknade "kaos" i opposition till "ordning". För att hålla honom passiv utfördes magiska ritualer som finns beskrivna på flera ställen - och vid olika högtider brändes och misshandlades avbildningar av Apep i papyrus eller vax. Dessa symboliska förstörelser av Apep symboliserade Ras och Ma'ats seger over honom, dvs ordningens seger over kaos.

Det beskrivs också hur Set är den ende som kan hålla Apep stången, därför att han är den ende som är immun mot hans blick.

Här har vi alltså en egyptisk ormsymbol som skiljer sig från dem jag tidigare diskuterat, genom att den står för något som betraktas som negativt. En tanke som går igen i judisk och kristen begreppsvärld. Det klassiska exemplet där är väl ormen i paradiset som introducerar synden, dvs en slags kaos, eller åtminstone oordning, i guds "perfekta" paradisordning.

Som med många gamla ormsymboler är gränsen mellan ormar och drakar ibland flytande. Apep bör kanske närmast ses som en drake.

Läs också:
Ormsymboler i det Gamla Egypten

Serpent of the Nile

Serpent of the Nile

Relieve me for a while

And cast me from your spell and let me go

(Freddie Mercury, Lily of the Valley, 1974)

Freddy Mercury skaldade om "Serpent of the Nile", men han var inte först. Det är ett gammalt begrepp. Det brukar bindas samman med Cleopatra (VII), den sista Ptolemaiska härskaren i Egypten.

Or murmuring “Where’s my serpent of old Nile?”

For so he calls me. Now I feed myself

With most delicious poison.

(Cleopatra i Shakespeares pjäs "Antony and Cleopatra, Act 1, Scene 5. First Folio 1623.)

Det är en allmän uppfattning att Cleopatra var "The Serpent of the Nile", dvs "Nilens Orm". Det finns emellertid ingen helt klar och logisk motivering till varför hon skulle ha kallats så, bara flera spekulationer. Alla med en viss plausibilitet, men ändå inte helt övertygande.

Möjligen kommer det från den Romerska synen på ormar, som sluga, onda och sensuella - som då skulle likna Cleopatras försök att använda sig av både Julius Caesar och Marcus Antonius för sina egna politiska syften. Ett av hennes vapen i de fallen var utan tvivel sex.

Det bör noteras att den egyptiska synen på ormar var helt annorlunda. Kobran var en symbol för kunglighet och makt. Men det finns ingen antydan om att Cleopatra i Egypten skulle ha kallats "Serpent of the Nile".

Andra förklaringar försöker anknyta till Cleopatras död, som i många källor tillskrivs ormbett (självmord eller mord), eller till Kobran som symbol för Farao i Egypten. Ibland förklaras det med att Cleopatra gillade ormar som husdjur eller att hon dyrkats som ormgudinna, (två, så vitt jag förstår, historiskt overifierade påståenden).

Zecharia Stitchin har ett annat förslag, som inte alls har med Cleopatra att göra. I sina Earth Chronicles, där han framlägger en hypotes att mänsklig civilisation skapades av resenärer från rymden, menar han att Nilen uppifrån liknade en orm och att uttrycket ursprungligen kanske helt enkelt avsåg Nilen. 

Vi får nog aldrig veta svaret, men i nutida västerländsk kultur anses uttrycket vara ett "namn" på Cleopatra i den omfattande mytbildning som uppstått kring hennes person och liv.

Ormrisken i Egypten

Det finns mycket ormar i Egypten, men man ser dem sällan. De är skygga och håller sig undan. Jag har varit överallt i landet och jag har bara sett vilda ormar två gånger. Och det var för att jag letade efter dem. För en turist vore det en sensation att se en orm. Ändå bör man kanske vara lite uppmärksam om man besöker den västra öknen, mot Libyen, eller Sinaihalvön. Där finns giftiga ormar, även om risken att möta nån är nästan obefintlig.

I det gamla Faraoniska Egypten fanns det uppenbarligen ormar överallt, inte bara i öknen. Det finns omvittnat att de fanns i hus, i spannmålslager, i odlingar... på alla upptänkliga platser.

En papyrustext som tjänade som manual för läkare beskriver mer än 35 ormarter och hur bett ska behandlas. Det skedde med olika animaliska, vegetabiliska eller mineraliska ämnen, samt med lämpliga magiska trollformler.

Mycket tyder på att det fanns fler ormar i det Gamla Egypten än det gör idag. Bland annat fanns Afrikansk klippyton under fördynastisk tid.

Hur många ormarter det finns i dagens Egypten är oklart. Olika källor ger olika antal; det rör sig emellertid om mellan 34 och 40. De flesta är ofarliga för människan, men det finns i alla fall två slags ormar man ska akta sig för. Det ena är 3 arter av huggorm, inte minst hornhuggormen [Cerastes cornutus och Cerastes cerastes] - och det andra är kobrorna, av vilka det också finns 3 arter, varav den mest kända är den Egyptiska kobran [Naja haje haje].

Enligt Shakespeare och, före honom, Velleius Paterculus (ca 19 f.Kr. - 31 e.Kr.), skulle ett bett från en aspishuggorm [engelska: asp] ha orsakat Cleopatras (VII) död. En annan tradition håller det för att ha varit en egyptisk kobra.

Aspishuggormar finns inte i Egypten, så det kan uteslutas. Ormen som dödade Cleopatra ska ha smugglats in i en korg. En kobra förefaller för stor för detta. Frågan om vilken ormart det rörde sig om får anses obesvarad och det kommer den sannolikt att förbli.

Läs också:

Ormsymboler i det Gamla Egypten

Ormsymboler i det Gamla Egypten

Amenhotep II med kobradiadem.

Heliga Kobror

I det gamla Egypten var kobran en symbol för den faraoniska makten och för flera gudar. De mest framträdande av dem var Wadjet, Nedre Egyptens gudinna. Andra var Renenet, hennes barn Nehebkau och Meretseger, vars namn betyder "hon som älskar tystnad", även kallad Dehenet Imentet, "Peak of the West".

Den stiliserade symbolen med en stegrad kobra var en symbol för auktoritet, faraonisk eller gudomlig. Denna symbol brukar kallas Uraeus, ett ord som kan härledas från fornegyptiska "j'r.t" [iaret], som betyder "she who rears". Uraeus representerar Wadjet och var en viktig del av Nedre Egyptens regalier. (Se bilden överst)

“I created my Eye in flame... I made my Eye, a living serpent.”

(Horus, according to Coffin Text, Spell 313)

Wadjet sågs som Horusögat och hade helande krafter. Hennes namn kommer från det gamla egyptiska ordet för grönt "wahdj", som även är namnet på den gröna mineralen malakit. Notera att malakit, som de gamla egyptierna använde som ögonkosmetika, kan bota ögoninfektioner. Dess användning var inte rent kosmetisk, det fungerade också som ett skydd för ögonen.

"Malachite glitters for me, I live according to my will,

for I am Wadjet, Lady of the Devouring Flame, and few approach me,”

(The Book of the Dead)

I den senare mytologin kallas Wadjet ibland för Ras Öga. Den sägs också att den första Uraeus skapades av gudinnan Isis, från jordiskt damm och saliv från solguden, och den figurerar i historien om hur Osiris förvärvade tronen.

Reneunets namn består av två stammar och kan läsas som "ren-nutet" eller "Renen-utet"; den första betyder "hon som ger sanna namn", den andra "näring" och "orm". Hon var gudinna för det sanna namnet, en förgudning av en aspekt av själen, och av lycka och skörd. Något anpassad levde hon i den grekiska religionen som Thermouthis, och senare, som så många grekiska gudar, i kristendomen som ett helgon [Thermuthis].

“I pass eternity like Nehebkau”

(The Book of the Dead)

Nehebkau var en mäktig gud, ibland avbildad som en orm, och han är känd för att ha ätit upp sju kobror. Detta bör inte tas bokstavligt; innebörden är esoterisk. Det råder en anmärkningsvärd likhet mellan indiska och egyptiska begrepp här. Ryggraden och stegrandet av medvetandet, eller livskraften, genom dess olika nervknutar, symboliseras i båda av en kobra.

Astralkroppens motsvarigheter till nervknutarna i indisk lära, kallas chakran. Den uppåtstigande energin leds ytterst upp till vad den indiska traditionen anser vara det tredje ögat. I indiska system, kallas denna orm, denna stigande kraft, för "kundalini"; i Egypten kallades den "ka". Det finns sju chakran, och det finns ett fornegyptiskt ord för ryggrad, som ordagrant betyder "de sju magiska knutarna".

"The divine power, Kundalini, shines like the stem of a young lotus; like a snake, coiled round upon herself

she holds her tail in her mouth and lies resting half

asleep as the base of the body"

(The Yoga Kundalini Upanishad, 2^nd century India )

Även om antalet sju och ormsymbolen är frånvarande, lär vi oss detsamma från gammal kinesisk filosofi: hur livskraften, ch'i, ökas genom att skjutas upp från roten och upp genom flera energicentra. Precis som saven i ett träd stiger från roten och uppåt.

Caduceus

Caduceus är ytterst en häroldsstav, som används av Hermes i den grekiska mytologin (Mercurius i den romerska). Staven omges av två ormar, och ibland är den bevingad. Det är en symbol för handel, och ibland har staven med två ormar förknippats med den medicinska professionen, och ibland med DNA-spiralen. Som en medicinsk symbol är den dock baserad på en sammanblandning med Asklepios stav. Asklepios, läkekonstens gud [som stjärna är han Ormbäraren, ormens bärare], har en stav som är omgiven av bara en orm och inte har vingar.

Som Hermes stav, och Hermes identifikation med den egyptiska guden Thoth, blev Caduceus också en del av hermetisk symbolik och kom därigenom in i alkemins och ockultismens sfärer.

Caduceus har en lång historia, som leder tillbaka till det gamla Mesopotamien och guden Ningishzida. Möjligen kopulerar ormarna egentligen, vilket skulle symbolisera förnyelse och regeneration. Caduceus har också satts i samband med DNA-spiralen, eller ryggraden. Den jämförs ibland med det indiska begreppet Kundalini, och de två ormarna skulle då utgöra positiv och negativ kundalini, kompletterande motsatser i förening, manligt och kvinnligt, yin och yang.

Ouroboros

Medan en upprest orm symboliserar universell makt, auktoritet, tillväxt, vitalitet och sexuell energi, finns det en annan form som representerar cykliska processer: ormen som äter sin egen svans.

"[...] that the first day should make the last, that the Tail of the Snake should return into its Mouth precisely at that time, and they should wind up upon the day of their Nativity, is indeed a remarkable Coincidence."

(Sir Thomas Browne, A Letter to a Friend, 1656)

Ouroboros är en orm som äter sin egen svans, ofta formad som en cirkel. Den har använts som symbol med något varierande innebörd i olika kulturer, religioner, tankeskolor, och åldrar. Som så mycket annat, började det i det gamla Egypten och den äldsta kända bilden av denna symbol är från Tutankhamons grav och en begravningstext som kallas ”the Enigmatic Book of the Netherworld”. En illustration visar två ormar med svansarna i munnen - de symboliserar Mehen, en gudom som ringlar sig runt Ra om natten.

I den ännu äldre “Coffin Text 1130”, säger guden Ra: "Hail in peace! I repeat to you the good deeds which my own heart did for me from within the serpent-coil, in order to silence strife."

Senare hävdade den romerske författaren Servius [4:e århundradet AD] att den egyptiska symbolen representerade det cykliska året. Men före honom beskrev Platon [ca 424-348 f.Kr.] att ormen var den första levande varelsen i universum, en urvarelse.

Symbolen levde vidare genom gnosticism, som världssjälen, och i alkemi. Carl Gustav Jung skrev:

"The alchemists, who in their own way knew more about the nature of the individuation process than we moderns do, expressed this paradox through the symbol of the Ouroboros, the snake that eats its own tail. The Ouroboros has been said to have a meaning of infinity or wholeness. In the age-old image of the Ouroboros lies the thought of devouring oneself and turning oneself into a circulatory process, for it was clear to the more astute alchemists that the prima materia of the art was man himself. The Ouroboros is a dramatic symbol for the integration and assimilation of the opposite, i.e. of the shadow. This 'feed-back' process is at the same time a symbol of immortality, since it is said of the Ouroboros that he slays himself and brings himself to life, fertilizes himself and gives birth to himself. He symbolizes the One, who proceeds from the clash of opposites, and he therefore constitutes the secret of the prima materia which […] unquestionably stems from man's unconscious."

En orm biter sin egen svans förekommer också i indiska och persiska traditioner. När det gäller Indien, jämför citat från “The Yoga Kundalini Upanishad” ovan, där ormen beskrivs som hållande sin svans i sin egen mun.

Från det gamla Persien kan man hitta en Ouroboros-liknande symbol i Mithraism, en religion, som under senantiken allmänt utövades i det romerska riket i form av ”mysterier”; ett utpräglat romersk version av Mithrakult.

Slutnot

Jag har valt att låta citaten och titlarna på fornegyptiska skrifter vara på engelska, eftersom det finns bra översättningar och en vedertagen terminologi på engelska och en översättning till svenska känns krystad eller missvisande. Detsamma gäller ett litet antal andra fraser.

Det är möjligt att svårigheten beror på att min egen erfarenhet av att diskutera, läsa eller skriva om egyptologi på svenska är närmast obefintlig så jag saknar en svensk terminologi.

För att vara konsekvent har jag också återgett det långa citatet av Carl Gustav Jung på engelska.

Om något av detta skulle besvära dig är du välkommen att höra av dig. Jag kan tillhandahålla en informell översättning till svenska.

Läs också:
Ormrisken i Egypten